아름다움의 본질 2

아름다움의 목적을 달성하는 수단에 대한 심리학적 연구는 우리가 구체적인 아름다움의 풍부함을 설명할 수 있는 유일한 방법입니다. 실제로 설명의 개념은 원인과 결과의 영역에서만 유효합니다. 위와 같이 미학의 목적은 아름다움의 본질을 결정하고 그것에 대한 우리의 감정을 설명하는 것으로 인정되며, 이 시점에서 아름다움의 본질은 철학에 의해 결정되어야 한다는 것이 분명해집니다. 그러나 일반적인 정의가 확정되고 예술 작품의 의미가 명확해지면 예술 작품에 대한 우리의 감정, 즉 미적 경험에 대한 유일한 설명은 심리학에서 얻어야 합니다.

이 방법은 앞선 방법에 대한 논리적인 반론을 받아들이지 않습니다. 더 이상 미적 경험에 무엇이 포함될 권리가 있는지 물어볼 필요가 없습니다. 그것은 아름다움의 정의에 의해 수정되었습니다. 그러나 아름다운 대상이 이미 그 경계를 알고 있는 미적 경험을 어떻게 불러일으키는가 하는 것은 분명히 심리학의 문제입니다.

그렇다면 첫 번째 단계는 아름다움에 대한 철학적 정의를 얻는 것이어야 합니다. 아름다움에 관해 최초로 합리적인 말을 한 사람은 칸트였다고 헤겔은 말합니다. 그의 후계자들에 대한 연구는 위대한 이상주의 체계의 미학이 전체적으로 하나의 동일한 교리를 형성한다는 것을 드러낼 것이라고 믿습니다. 이 점에 대해 좀 더 깊이 생각해 볼 가치가 있는데, 왜냐하면 칸트, 쉴러, 셸링, 헤겔의 미학적 관계에 대한 전통적인 견해는 이와 다르기 때문입니다. 칸트의 출발점은 미의 규범적이고 "초개인적인" 본성을 발견한 것인데, 우리는 이것이 경험적 미학의 모순의 비밀이라고 방금 발견했습니다. 그러나 그는 전혀 다른 동기의 요청으로 그 일을 하게 되었습니다.

칸트의 미학은 감각과 이성 사이의 아치의 종석 역할을 하도록 의도되었습니다. 감각의 경험에 내포된 모든 것을 발견함으로써 그는 이 경험의 문제를 넘어서는 지식의 가능성을 부정하게 되었습니다. 그러나 이성은 이 한계를 넘어서 모든 것을 포괄하는 절대적인 통일성을 추구하고 조건 없는 총체성을 구상하려는 불가피한 경향을 가지고 있습니다. 따라서 이성은 우리에게 모든 지식의 가능성을 넘어서 영혼, 세계, 신에 대한 관념을 제시합니다. 칸트의 말에 따르면, 이성 이념은 비록 결코 도달할 수는 없지만 완전성의 원리에 따라 자연을 고려하도록 이해를 이끈다. 감각과 이성 사이의 심연을 가로지르는 다리가 있을 수 있을까요?

그런 다음 칸트에게 묻습니다. 그는 자신이 미학적 능력에서 발견한 다리라고 믿습니다. "이것은 아름답다"라는 판단에 포함된 것이 무엇인지를 탐구한 결과, 그는 그러한 판단이 "보편적"이고 "필요하다"는 것을 발견합니다. 왜냐하면 그것은 '실체의 존재를 요구하지 않은 사물의 외관'에 달려 있고, 용도에 적응하는 데 있어서는 명확한 목적 없이 사물을 아름답다고 인정하는 것이 '즉각적'이거나 '자유롭다'는 것이기 때문이다. 그러나 이 판단은 어떻게 감각과 이성 사이의 바람직한 결합을 구성하는가? 간단히 말해서, 그것은 감각의 대상에 적용되기는 하지만 이성 이념의 모든 특징을 갖고 있습니다. 즉 보편적이고, 필요하며, 자유롭고, 무조건적입니다. 그것은 마치 완벽한 것으로 판단되어 감각 세계의 다른 곳에서는 만족되지 않는 이성의 요구를 충족시킵니다.

그렇다면 칸트 미학의 두 가지 중요한 요소는 아름다움에 있어서 감각과 이성의 조화와 인지 능력에 대한 아름다움의 "합목적성"에 대한 언급입니다.

쉴러는 아름다운 대상의 중요성을 강조함으로써 칸트의 "주관적" 미학을 초월했다는 공로를 인정받았습니다. 그것은 도달해야 하는 개념에 얽매이지 않으므로 마치 자유로운 것처럼 인식됩니다. 우리는 그것이 현실적으로 우리 자신이나 다른 사람들을 위해 사용되기를 바라지도 않습니다. 그래서 우리는 그것과 관련하여 자유롭습니다. 따라서 대상인 그것은 "현상의 세계에서 자유의 옹호", 즉 구속력 있는 필연성인 세계이다. 그러나 이것은 칸트 자신이 이미 가르쳤던 것처럼 보이며, 실러는 미적 욕망의 실제 대상을 표시하기 위해 "미적 외양"과 "유희 충동"이라는 두 가지 빛나는 문구로 주제에 활기를 불어넣었을 뿐입니다. 그 욕망의 진정한 본질; 물질적 존재 대신 형식을, 진지한 목적 대신 자유로운 태도를 취하는 것입니다. 그럼에도 불구하고 자유의 실현으로서의 아름다움에 대한 그의 주장은 미학의 중요성이 극대화되는 셸링 이론의 길을 열었다고 말할 수 있습니다.

셸링의 절대이상주의의 중심 사상은 자연과 자아의 근본적인 동일성이다. 자연에서는 물질에서 유기체에 이르기까지 객관적인 요소가 지배적입니다. 즉, Schelling의 표현에 따르면 의식적인 자아는 무의식에 의해 결정됩니다. 도덕성, 과학에서는 주관적 요인이 지배적이거나 무의식은 의식에 의해 결정됩니다. 그러나 예술 작품은 자연스러운 모습이고 무의식적이지만 의식적인 활동의 산물이기도 합니다. 그러면 그것은 실제 요소와 이상적인 요소의 균형, 즉 절대자를 보여줄 수 있는 화해 또는 "무관심"의 안식을 제공합니다. 그러나 이것은 우리 이론에 있어 매우 중요합니다. 주체와 객체의 동일성을 설명하려면 자아는 직관을 가져야 하며, 이를 통해 하나의 동일한 외양 속에서 자아는 그 자체로 의식적이면서도 무의식적입니다. 그리고 이 조건은 미적 경험에서 주어진다. 그러므로 아름다움은 우주의 수수께끼에 대한 해결책입니다. 왜냐하면 그것은 자연과 자아, 즉 절대자의 통일성에 대한 명시적인 의식의 가능성이기 때문입니다.

그래서 아름다움은 다시 시스템이 돌아가는 중심이 됩니다. 그 위치는 칸트와 쉴러의 체계에서 차지했던 위치와 본질적으로 다르지 않습니다. 감각과 이성을 연결하는 객관적 가능성으로서, 현상계에서 자유를 옹호하고, 현실과 이상, 자연과 자아, 세계 요소들의 통일 가능성을 옹호하는 것으로서의 철학적 의미는 다음과 같다. 거의 동일합니다.

헤겔과 함께 아름다움은 지배적인 위치를 거의 잃지 않았습니다. 우주는 본질적으로 합리적입니다. 생각과 존재는 하나이다. 세계과정은 논리적 과정이다. 그리고 세계의 정신이 실현되는 자연과 역사는 응용논리에 불과하다. 그러면 완전히 성취되거나 표현된 진리는 구체적인 세계 체계입니다. 동시에 우주의 생명 또는 자아; 절대. 헤겔은 이념을 이데아라고 부르며, 아름다움을 이념이 감각으로 표현하는 것이라고 정의합니다.

이 정의는 이미 설명된 일반적인 경향과 일치하는 문자에 관한 것으로 보입니다. 그것은 아름다움 속에서 자아에게 제시되는 절대자에 대한 셸링의 생각을 표현한 또 다른 표현이라고 말할 수 있습니다. 하지만 그렇지 않습니다. 셸링에게 미학은 내용이 아닌 도식이나 형식, 즉 합리적 이상에 대한 균형, 평형, 화해의 형식이다. 그러나 헤겔의 미는 정보나 연상의 방식으로 이념을 표현한다. 그의 전통적인 사례 중 하나가 이것이 사실이라는 것이 분명해졌습니다. Correggio의 성 세바스찬의 마돈나는 시스틴 마돈나보다 열등하다고 생각합니다. 왜? "첫 번째 그림에서 우리는 신성과 대조되는 가장 사랑스럽고 가장 사랑스러운 인간 관계를 봅니다. 두 번째 그림에서 우리는 인간의 한계 아래서 나타나는 신성한 관계 자체를 나타냅니다."<1> 네덜란드 그림, 그는 멸시를 받아서는 안 된다고 우리에게 말합니다. "이 그림의 가장 높은 측면을 형성하는 것은 신선하고 깨어있는 자유와 불안과 표현에 대한 마음의 활력이기 때문입니다." 그리고 한 주석가는 이렇게 덧붙입니다. "완벽한 삶의 자연스러운 기쁨은 이 낮은 영역에 표현됩니다." 예술을 상징으로 다루는 그의 모든 비판은 그의 모든 비판과 마찬가지로 이러한 견해를 확증합니다. 예술이나 아름다움은 우리의 이해에 영원한 이상을 드러낼 것입니다.

나이아가라 폭포나 융프라우의 느낌을 완전히 표현할 수는 없습니다. 왜냐하면 그것들은 모방할 수 없을 만큼 무한하기 때문입니다. 그러나 융프라우의 특별한 윤곽은 아주 작은 그림에서도 결코 실수되지 않습니다. 나이아가라의 모델을 만들 때 우리는 수역, 하천의 폭, 낙하 높이 사이의 관계를 재현해야 하며, 자연의 경이로움을 나타내는 독특한 볼륨 효과를 얻는 데 성공할 수 있습니다. 종달새가 솟아오르는 것은 가느다란 고딕 양식의 첨탑이 위로 솟아오르는 것과는 다르지만, 우리가 그것을 따르는 태도에는 유사점이 있습니다. 이 모든 사례는 서로 닮아 있다는 공통된 형식적 특성을 갖고 있습니다. 이제 칸트가 미적 판단을 의미의 세계에서 이성의 대표로 받아들일 때 사용하는 것은 바로 이러한 형식적 특성입니다. 왜냐하면 그것이 이성의 관념의 특성, 즉 무조건적인 총체성 또는 자유를 보여주기 때문입니다. 그리고 우리가 형식적 특성을, 또는 칸트의 표현에서 주관적으로 성찰의 형식을 찾을 수 있다면 우리는 실제로 "감각하는 이념을 표현"하기를 희망할 수 있습니다.

절대자, 아이디어에 대한 성찰의 형태는 무엇입니까? 그것은 통일성과 총체성, 즉 자기완성의 조합으로 보일 것입니다. 그렇다면 가능한 모든 관점에서 볼 때 자기완전해야 하고 절대자를 위한 '반성의 형태'가 적용될 수 있는 대상만이 그것을 진정으로 표현하고 미의 목적을 충족시킬 것입니다. . 아이디어는 그 형태로 존재할 것입니다. 그것은 감각으로 보여질 것이고, 그래서 먼저 완전하게 표현될 것입니다.

헤겔의 아름다움 정의에 대한 중요한 수정을 통해 이미 얻은 관점과 일치하게 되면서, 나는 마침내 전통적인 미학 철학에서 건강하고 구체적인 심리학 이론으로 가는 길이 열렸다고 믿습니다.

그러나 모든 자기완성적 대상이 미적 경험을 야기해야 하는가? 대상은 지각하는 주체에 대해서만 절대적으로 자기완전합니다. 즉, 해당 주제에 대한 자체 완성 경험을 생성할 때만 그렇습니다. 우주의 전쟁 요소들의 화해가 아름다움의 목적이라면 그것은 인간의 성격을 위해서가 아니라 인간의 성격 안에서 이루어져야 합니다. 그것은 이해되어서는 안 되며, 즉각적으로, 완전하게 경험되어야 합니다. 그것은 아름다움을 사랑하는 미적 경험의 주체에서 실현되어야 한다. 아름다운 대상은 윤곽선 형태로 보여주거나 이 세계의 통일성을 상기시키는 것이 아니라, 주체를 위해 자기 완성의 순간을 창조해야 하는 것입니다. 이는 무한의 "반영의 형태"인 통일성과 자기완전성을 미학적 주제에 알려주어야 합니다. 피사체는 완벽함의 거울이 아니라 완벽함의 상태여야 합니다. 이런 의미에서만 화해의 개념이 온전한 의미를 갖게 됩니다. 내가 자유를 보기 때문이 아니라, 내가 자유롭기 때문입니다. 내가 신이나 무한자, 유일자를 생각하기 때문이 아니라 내가 현재 에너지와 통일성의 가장 높은 지점에서 완전하기 때문에 미적 경험이 그러한 화해를 구성하는 것입니다.

내가 무한한 분을 보기 때문이 아니라 나 자신에게 완전한 순간이 있기 때문입니다. 여기에서 우리의 이론은 미에 대한 모든 "표현" 또는 "의미 있는" 이론과 완전히 모순되며, 그러한 이론이 설교를 돌로 해석할 필요성을 없애줍니다. 노란 앵초가 그 자체의 직접적인 단순한 자극을 통해 일치와 자기완성의 순간을 준다면 우리에게 우주의 조화를 상기시키거나 은밀한 의미를 가질 필요가 없습니다. 그 즉각적인 경험은 실제로 그 자체에 절대자의 '반성의 형태'를 포함하고 있으며, 이를 통해 우리는 아름다움을 즐기면서 종종 신적인 사고에 이르게 됩니다. 그러나 그 생각은 미적 순간의 필수적인 부분이 아니라 필연적인 결과, 부차적인 효과입니다. Senancour의 다음 구절에는 우리가 방금 분석한 "관계의 비밀"을 다루는 놀라운 무의식적 미학이 있습니다.

"어두웠고 다소 추웠어요. 우울했고, 할 일이 없어서 걸었어요. 벽에 가슴 높이로 꽂혀 있는 꽃 몇 송이 옆을 지나쳤어요. 거기에는 조그마한 꽃이 피어 있었어요. 그것은 가장 강한 욕망의 표현입니다. 그것은 올해의 첫 향수였다. 인간에게 주어진 모든 행복을 느꼈다. 이 형언할 수 없는 영혼들의 조화, 이상세계의 유령이 내 안에서 완전하게 일어났다. 나는 그토록 위대하고 순간적인 것을 느껴본 적이 없다. 어떤 형태인지는 모른다. , 나로 하여금 이 꽃에서 무한한 아름다움을 보게 한 것은 어떤 비유와 어떤 관계의 비밀이었는가... 나는 결코 이 힘, 아무것도 표현할 수 없는 이 광대함, 아무것도 담을 수 없는 이 형태, 이 이상을 하나의 개념에 포함시키지 않을 것이다. 사람이 느끼지만 자연이 만들지 않은 것처럼 보이는 더 나은 세상."

아름다움에 대한 우리의 철학적 정의는 이로써 최종적인 형태를 갖추게 되었습니다. 아름다운 대상은 성격을 통일성과 자기완성의 상태로 만드는 특성을 가지고 있습니다. 추상적이고 모호하며 공허하다는 정의를 가볍게 무시하는 것은 절대 의지, 초월적 이성, 영원한 사랑의 개념을 미적 경험의 단순한 지적 요소로 취급하는 것과 마찬가지로 근시안적인 것입니다. “아름다움의 본질과 기원에 대한 객관적인 설명이 없다”고 비판해서는 안 됩니다. 아름다움의 본질은 정의에 명시되어 있습니다. 아름다움의 기원은 아름다움의 역사적 발전을 통해 연구될 수 있습니다. 존재 이유는 단순히 완벽한 순간을 향한 인간 마음의 갈망 때문입니다.

아름다움은 인격에 통일성과 자기완성을 가져오는 것입니다. 무슨 뜻입니까? 이 효과를 가져올 수 있는 원인은 무엇입니까? 그러나 원인과 결과의 영역에 들어서면 우리는 이미 철학의 기반을 떠난 것이므로, 우리가 사용해야 하는 개념은 경험적 관점에 적응되어야 하는 것이 적절합니다. 심리학에서 다루는 성격은 정신-물리적 유기체일 뿐입니다. 그리고 우리는 통일성과 자기완전성을 심리학적 용어로 번역하는 방법만 알면 됩니다.

심리적 유기체는 황홀경이나 엑스터시처럼 사실상 응고되거나 공허한 상태에 있을 때 통일된 상태에 있습니다. 또는 변화하려는 경향 없이 평온한 상태에 있을 때. 둘째, 유기체는 상태, 기능적 효율성, 향상된 생명력이 가능한 최고 수준에 있을 때 자체 완성됩니다. 그러면 유리한 자극과 휴식의 조합이 미적 느낌의 특징이 될 것입니다.

그러나 자극과 휴식은 모순되는 개념이라고 할 수 있으며, 최면 상태의 절대적인 휴식은 자극이 없기 때문에 미학적이지 않다는 것을 실제로 인정해야 합니다. 유일한 미적 휴식은 움직임이나 행동에 대한 충동을 초래하는 자극이 적대적 충동에 의해 억제되거나 보상되는 것입니다. 행동을 억제하거나 행동이 저절로 되돌아오는 현상이 톤을 높이는 것과 결합됩니다. 그러나 이것은 긴장, 평형, 힘의 균형이며 따라서 모든 미적 경험의 일반적인 조건으로 보입니다. 이 개념은 회화적 구성과 어느 정도 음악과 시에서도 친숙하지만, 여기에서는 먼저 휴식과 활동의 결합에 대한 요구 자체에 근거한 것으로 나타납니다.

더욱이 우리가 통일성과 총체성의 논리적 개념에서 도출한 이 요구 사항은 심리학적 용어로 번역되어 유기체 생명의 본질로부터 확인을 받습니다. 그것은 우리가 추구했던 완벽한 순간이었고, 일치와 자기완성의 즉각적인 경험에서 그것을 발견했습니다. 생명체의 통일성은 오직 균형만이 될 수 있습니다. 이제 유기체의 일반적인 본성에 대한 권위 있는 정의는 유기체가 "기계적 원리에 기초하든 아니든 간에 평형점에서 벗어날 때마다 평형점으로 돌아가려는 경향을 갖도록 구성되어 있는 것"으로 보입니다. 따라서 중심에서 더 많거나 적은 이동이 유기체 생명의 궁극적인 특성입니다. 그러면 완벽한 균형, 즉 고조된 톤의 균형이 완벽한 순간을 선사할 것이다.